Une histoire du réseau Sans-Titre
Féminismes, autonomies, intersections
« Partir de là où on est » - Pratiques et théorie : cibler les rapports de domination
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- Pourquoi ce titre ?
- Karaoké : Parce qu’on peut le comprendre à la fois comme penser et agir « depuis là où on est » et penser et agir « en s’en allant de là où on est ». Ce double sens est important dans notre manière de voir et notre volonté de transformer le monde. À la fois se sentir ancré.e.s quelque part et être en mouvement… On ne pense pas ça comme une contradiction, mais comme quelque chose d’imbriqué. Être « à l’intersection », pas « au-dehors ».
- Arbalète : Pour nous, prendre en compte « là où on est » c’est porter une attention au fait qu’on est toutes et tous pris.e.s dans un monde qui tend en permanence à séparer, cloisonner, classer, notamment au travers de ce qu’on appelle des systèmes de domination. On peut aussi les nommer « systèmes de classes », au sens de groupes sociaux qui n’ont pas les mêmes intérêts, qui s’opposent et sont plus ou moins hiérarchisés (ce qui fait qu’à travers cette définition, on se détache d’une vision marxiste des « classes sociales » binaires et seulement définies en termes économiques). Ces systèmes de domination nous contraignent. Ils déterminent la façon dont on désire ou possède des choses, des gens, des êtres vivants, ils interviennent dans le fait de ne pas prétendre à certaines places, à certains rôles ou encore d’être privé.e.s de certains savoir-faire, etc.
- Urticaire : En fait, selon ta position, tu n’as pas les mêmes privilèges et tu ne vis pas les mêmes mises en danger. Tes actes, tes besoins, tes revendications ou tes exigences n’ont pas la même portée. Tu peux être fière, dégoûtée ou indifférente à « là d’où tu viens », mais pour nous c’est vraiment important de réfléchir à ce que ça produit, à ce que tu considères comme légitime ou non, à ce que tu renvoies aux autres. Et si on nomme ces classes, ce n’est pas pour décliner à l’infini la diversité (on n’est pas des botanistes !) mais pour souligner des problèmes, l’inégalité des positions, les rapports de pouvoir ou d’oppression. Si tu ne dénonces pas ces déséquilibres, ça peut conduire à les invisibiliser, à nier leur existence : les dominant.e.s ont le monopole du discours sur la réalité, au point que tu ne parviens pas à cerner ce qui t’arrive et à le contester. « Tu crois que tes conditions de travail sont infectes ? Mais non ! C’est toi qui es inadapté.e et qui dois aller te faire soigner chez un psy… » « Tu dis que je t’ai violée ? Mais non : c’est toi qui le voulais… etc. »
- Arbalète : Après, il faut faire attention car les distinctions de classes produites par les pratiques dominantes peuvent être masquées par des (non) discours. Par exemple, si l’on emploie le mot « race » dans ce texte, c’est un choix politique que l’on fait malgré le caractère choquant du terme dans son utilisation commune, pour rendre visibles les dominations qui se cachent derrière ce qui est trop souvent un antiracisme de façade [1].
- Karaoké : Pour nous, « s’en aller de là où on est » c’est comprendre ces systèmes de domination afin de mesurer comment chacun.e peut (re)prendre prise sur sa vie. Et c’est cette aspiration, par et pour tout le monde, qui nous fait nous sentir révolutionnaires. En fait, penser de cette façon-là nous a conduit, ces dix/quinze dernières années (sur les traces d’autres personnes, en bousculant et en étant bousculé.e.s) à identifier et à rallier non pas un sujet révolutionnaire, mais plusieurs. Non pas à identifier et combattre un ennemi, mais plusieurs. Non pas à identifier d’un côté les ennemis et de l’autre les sujets révolutionnaires, mais à comprendre en quoi, les uns et les autres peuvent se confondre en partie… Pour finir, ça veut aussi dire qu’on a l’impression de ne pas avoir attendu « Une Grande Révolution », mais de s’être acharné.e.s à révolutionner plein de choses dans un souffle commun.
- Comment avez-vous pris conscience de l’existence de ces systèmes de domination ?
- Arbalète : Pour moi, c’était vers 18 ans (autour de 1995), je m’en souviens très bien : j’ai pris conscience de certains aspects du racisme dans ma participation à un collectif Ras’l’Front. Avant la création du collectif, je tenais un discours très basique genre « Non au FN ». Petit à petit, on a réalisé que le racisme n’était pas spécifique au Front National, on a réalisé à quel point c’était présent dans les discours d’autres partis, y compris de gauche et même si c’était (parfois) plus diffus. On s’est rendu compte que le racisme ne s’exprimait pas seulement de manière insultante ou haineuse. Ça pouvait aussi venir d’attitudes « gentilles », en mode super paternaliste, notamment en parlant ou en prenant des décisions « à la place de, pour le bien de ». D’ailleurs dans le collectif, les leaders blancs se faisaient rentrer dedans régulièrement sur ces questions-là par les personnes racisées, ce qui a poussé le collectif à s’attaquer au racisme intégré. Pour ma part, je me suis rendu compte que je pouvais avoir des représentations assez stéréotypées… exotisantes notamment. Par exemple, quand j’allais chez des potes arabes, je me disais : « Ah, c’est normal qu’ils parlent tous vite et fort. » Avec du recul, j’ai réalisé que penser comme ça, c’était carrément stigmatisant (même si c’était à la base positif pour moi, par rapport à mon milieu social de taiseux). Je me suis aperçue que pas mal d’autres gens parlaient vite et fort, notamment beaucoup de gars… mais que j’avais davantage tendance à le remarquer et à le penser comme une différence quand il s’agissait de personnes racisées.
- Urticaire : Je me rappelle ma première grosse baffe du patriarcat, et du coup de mon premier « choc féministe »… J’avais 19 ans et ça s’est passé pendant une réunion non-mixte meufs à laquelle j’avais décidé d’aller alors que j’étais carrément sceptique. Nous étions huit meufs, toutes dans les mêmes âges, toutes de classe moyenne, à la fac, persuadées de vivre des relations égalitaires avec nos potes mecs. On n’avait pas de sujet précis et je ne sais pas pourquoi, on a très vite parlé de sexualité. Eh bien sur les huit, sept ont raconté qu’elles avaient déjà vécu des relations sexuelles forcées, et c’était la première fois qu’elles le racontaient… La huitième c’était moi, et je n’avais encore jamais eu de relations sexuelles. Ça m’a fait grave flipper. Et quand on a réalisé que chacune se racontait isolément : « en fait, c’est “moi’’ le problème : j’ai pas dit “non’’, je savais pas ce que je voulais, j’avais pas vu venir, etc. », on a commencé à être carrément en colère ; impossible de continuer à culpabiliser et à cacher ce qui se vivait. Si autant d’entre nous l’avaient vécu, c’était un phénomène social qui concernait tout le monde et pas seulement notre psy.
- Arbalète : Moi aussi je me rappelle ma fameuse « première-réu-non-mixte-meufs-à-laquelle-je-suis-allée-en-étant-carrément-sceptique » qui revient souvent dans nos histoires. C’est dans le cadre des réseaux antifascistes que je me suis retrouvée à vivre ça. C’est une nana du groupe qui l’avait initiée et je me suis dit : « Bon alors je suis une fille et y’a cette réunion, donc comme je fais partie de ce réseau, il faut que j’y aille. » Et là voilà, c’est typiquement le moment de la prise de conscience inattendue : au début de la discussion je me disais : « Mais qu’est-ce qu’on fait là, on devrait parler des campagnes pour la gratuité des transports… » ; et petit à petit j’ai réalisé : « en fait ce qu’elle est en train de nous dire, c’est qu’elle a des gamins, qu’elle vit en couple avec un gars qui la laisse quasi tout faire à la maison et qui profite du confort pour venir prendre plein de place dans les réus quand elle galère à trouver le temps, ne serait-ce que pour être présente… » Assez rapidement, on a refait des réunions non-mixtes meufs et beaucoup de choses ont émergé, se sont débloquées, autant pour moi que pour d’autres, sur ce qui touche à la répartition genrée des rôles. J’ai réalisé que cette séparation entre ce qui était politique/militant et ce qui semblait quotidien/intime/personnel, ça n’allait pas.
- Comment vous représentez-vous les influences de ces systèmes de domination ? Comment sont-ils liés entre eux ?
- Urticaire : Ils sont imbriqués… C’est ce qui fait que quand je juxtapose « meuf », « blanche » « issue de la classe moyenne » pour me définir, c’est bien parce que j’ai un vécu croisé de toutes ces situations. Je n’ai pas d’un côté un vécu de meuf asiatique, d’un autre celui d’un mec blanc et un troisième de trans’ [2] de classe moyenne ! C’est ce qu’on veut dire avec les notions de « point de vue situé » et/ou « d’intersectionnalité [3] ».
- Karaoké : Et imbriqués ne veut pas dire hiérarchisés : on ne va pas faire la compèt’ pour déterminer si une oppression est, en soi, plus ou moins forte ou comparable qu’une autre, si par exemple on est « mieux servi.e.s » en tant que meuf blanche ou que mec rebeu. Cette notion d’imbrication souligne surtout que les inégalités que l’on vit sont lisibles à travers plusieurs systèmes de classes emmêlés et non pas un seul, et que certain.e.s cumulent plus de positions de force tandis que d’autres se retrouvent à l’intersection de plus nombreuses discriminations. Je me sens par exemple plus dominante, moins cible d’oppression, en tant que meuf hétéro, blanche et de classe moyenne, que des meufs gouines, racisées, issues de milieux populaires.
- Arbalète : Un exemple assez commun de la façon dont capitalisme et racisme s’imbriquent, c’est le fait que certaines personnes en galère économique (re)produisent un « eux » et un « nous » en détestant « les étrangers qui volent le travail des français ». On a été confronté régulièrement à cette logique, même si elle n’était pas majoritaire, chez des personnes en lutte (dans des rencontres de mouvements de chômeur.euse.s ou d’ouvrier.e.s) ou chez des personnes qu’on voulait mobiliser (dans la lutte contre le TAV Lyon-Turin, par exemple), que ce soit au travers de discours contre la délocalisation ou contre l’immigration, en relayant à leur sauce la logique imposée du « chantage à l’emploi ». C’est le piège de la guerre des pauvres contre les pauvres, la guerre pour les miettes, pour le droit de se faire exploiter en produisant de la merde. En parallèle, c’est aussi intéressant de voir comment toute une partie des femmes occidentales économiquement aisées « gagnent leur libération » sur le dos de femmes migrantes ou racisées à travers le transfert de certains métiers : faire le ménage, s’occuper des enfants ou des personnes âgées, etc.
- Karaoké : L’imbrication du racisme, du sexisme et du capitalisme, je l’ai aussi réalisée en apprenant, dans ma pratique féministe, que les viols dont les femmes sont les cibles ont peu à voir avec les représentations communes du viol. En réalité, 80 % des viols sont commis dans la sphère privée par des personnes connues et non pas dans la rue par des inconnus… Alors pourquoi cette dernière idée est-elle tellement répandue ? Pour nous, en tout cas, ça renforce clairement à la fois le patriarcat dans le fait de réserver la rue aux hommes, et les politiques sécuritaires qui veulent réserver l’espace public au capitalisme occidental : il faut empêcher « les racailles » de traîner. Par exemple, si le terme de « tournantes » a été ultra-médiatisé plutôt que celui de « viol collectif », pour nous c’est à la fois parce qu’il fait appel à un imaginaire plus spectaculaire (faire « tourner », ça se passe dans des caves) qui détourne le viol du foyer et de la famille, et à la fois parce qu’il fait directement penser aux arabes et aux noirs de banlieues vu le contexte dans lequel il a émergé. C’est le piège du bouc émissaire : des événements tragiques sont mis au jour et plutôt que se demander d’où ils viennent, en quoi ils nous concernent, sous quelles formes similaires ils existent de façon proche de nous, on va au contraire les rendre lointains et les cantonner à des personnes déjà dévalorisées sous d’autres aspects, dont on va faire des « monstres ». Malheureusement, un certain nombre de féministes font cet amalgame… Tout ça avec pour double résultat d’un côté la xénophobie et de l’autre des réponses inadaptées (et donc dangereuses) à ce que beaucoup de femmes vivent.
- Arbalète : Après, quand on pense l’imbrication des différents systèmes, c’est clair qu’on pense à l’échelle internationale. Même si on imaginait – il faut beaucoup d’imagination ! – qu’en France aujourd’hui l’État mette en place des dispositifs qui aboutissent à la destruction du patriarcat, ça ne voudrait pas dire qu’on arrêterait de se battre ! On n’est pas intéressé.e.s par un État égalitariste du point de vue des rapports sociaux de sexe, mais qui maintiendrait d’autres systèmes de dominations, ici ou ailleurs. Et on ne pense pas qu’un État pourrait exister sans maintenir des systèmes de dominations, donc en partie pour cette raison-là, on se bat contre la forme même d’État.
- Ça peut paraître paralysant ces systèmes qui nous tiennent de tous les côtés ; comment on trouve tout de même des moyens d’agir ?
- Urticaire : C’est clair que si tu t’arrêtes au constat, ça peut être carrément plombant. Cette manière de penser les choses m’a fait relire des épisodes de ma vie passée, que je n’avais pas pensé comme problématiques jusque-là. Ça m’a vraiment angoissée et culpabilisée… D’un coup, tout paraissait à la fois complexe et super glauque. Et puis il y avait aussi cette idée hyper importante de ne pas parler à la place des autres… je ne savais plus quoi faire et quoi dire, j’avais l’impression d’être toujours sur le qui-vive, de ne plus pouvoir faire confiance, ni à moi-même ni à personne…
- Arbalète : Ouais, mais après, ce sentiment de paralysie, on ne s’y retrouve pas bien longtemps parce que, justement, la volonté de ne pas parler à la place des autres, de partir de nos propres réalités d’oppressions, nous permet d’établir des priorités très concrètes. En fait, c’est une manière de démarrer quelque part, par un bout précis, par certaines des choses qui te font carrément chier ou qui te mettent en danger : ta situation de logement, tes galères économiques, les agressions que tu subis, etc. Et puis à partir de là, tu creuses, tu te rends compte que ta situation est interdépendante de celle de beaucoup d’autres personnes, tu vas les chercher et tu construis avec elles des paroles et des pratiques communes.
- Karaoké : Un outil qui peut être vraiment intéressant pour « partir de là où on est », c’est celui des non-mixités. L’autre jour une copine me racontait son expérience des squats non-mixtes de meufs il y a un peu plus d’une dizaine d’années. C’était une pratique qui s’était quasiment perdue et qui se réinventait au début des années 2000. Pour elle, ça avait permis de renforcer les meufs face aux gars et en même temps de thématiser et de commencer à lutter contre d’autres rapports de pouvoir. Un moyen de trouver et de renforcer le commun des meufs en même temps que de comprendre leur diversité, se confronter. Ouvrir un squat non-mixte entre meufs, ça voulait dire apprendre à maîtriser tout un ensemble de savoir-faire techniques et théoriques habituellement accaparés par les mecs (avoir des outils pour bricoler, savoir s’en servir, savoir chourer, connaître des techniques de barricadage, savoir écrire ses idées pour les communiquer, prendre la parole en public, maîtriser des éléments juridiques, se confronter aux keufs, aux avocats…). Il était très difficile de trouver des meufs qui pouvaient transmettre tous ces savoirs.
- Nous avons fait le constat que ça a énormément évolué autour de nous ces dix dernières années (même si y’a encore du boulot !) et que c’est en grande partie dû à l’existence de ces pratiques non mixtes. Elle me racontait que ça leur avait permis de sortir de rapports conflictuels quotidiens avec les mecs sur ces questions et de (se) poser des questions politiques plus larges que celles qui accaparaient les relations meufs/gars. Par exemple de rencontrer des groupes de personnes en lutte sur les problématiques de genre et de se positionner contre les discours abolitionnistes sur la prostitution, contre l’exclusion des trans’ des problématiques féministes, mais aussi de développer des pratiques d’autodéfenses, de soins, de réductions des risques contre les IST qui soient le plus possible Do It Yourself et adaptées. Elle m’a raconté comment penser à partir de l’identité « femmes » leur avait permis de transformer leurs corps et leurs désirs en rejoignant d’autres pratiques/identités (gouines ou trans’ par exemple), comment partir des femmes et du féminisme les avait liées et solidarisées avec d’autres luttes comme l’anti-spécisme (en l’occurrence autour du démontage de l’idée de « Nature [4] »). Elle me disait qu’à l’époque on leur balançait tout le temps : « mais putain vous nous faites trop chier avec les femmes et les animaux ! » Et puis, bien sûr, elles ont pu aussi se rendre compte qu’il y avait en leur sein des différences de ressources économiques et/ou de race et/ou de valorisation esthétique de leurs corps, et de retravailler leurs rapports à partir de là. Pour nous trois qui sommes arrivées un peu après cette période, tout ça a vraiment constitué des bases fortes qu’avec elles on a continué à alimenter, travailler et diffuser jusqu’à maintenant.
- Arbalète : Il y a maintenant presque onze ans on a monté l’émission de radio locale « Dégenrée [5] » en non-mixité meufs/gouines/trans’. Cette émission nous a permis de toucher un public de plus en plus large en initiant des débats politiques théoriques et stratégiques sur des tas de sujets comme les menaces liberticides, la remise en cause du droit à l’avortement, la loi contre le voile, le CPE, les luttes anti-industrielles et les techno-sciences, l’accès à des métiers dits masculins, les violences sexuelles ou l’utilisation de la violence politique par des femmes… en démontant les points de vue soi-disant « neutres », mais en fait très situés [6] tout en partant de la voix des personnes directement concernées par ces sujets. Concrètement, la préparation de cette émission bimensuelle nous poussait à creuser des sujets en dépassant la peur de la théorie de bon nombre d’entre nous et nous a permis de faire des ponts entre des réalités qui ne se croisaient pas nécessairement. Entre l’asso de femmes précaires et les queers, entre la bibliothèque associative et les squatteureuses…
- Avec d’autres copines on a aussi monté un spectacle-discussion autour des Monologues du Vagin [7]. On a recueilli des témoignages de femmes sur leur rapport au corps et à leur sexualité. La démarche en elle-même a été une occasion de voir à quel point ces questions, même si elles avaient fait l’objet de luttes dans les années 70, étaient loin d’être résolues et que le « corps » des femmes était encore un enjeu aujourd’hui. Petit à petit nous avons trouvé une manière d’entremêler ces scènes de théâtre, issues de témoignages, avec la parole des participantes pour que tout ça ne soit qu’un prolongement. L’occasion d’entrebâiller des portes, d’entrevoir d’autres réalités, d’expérimenter : certaines ont pu découvrir que leur vagin n’était pas seulement utilitaire et d’autres comprendre qu’il pouvait l’être, chez certaines ont pu naître des désirs plus particuliers et inattendus pour des femmes, des gouines, des trans, des butchs, des fems [8] ou des hommes… pour le fouet qui claque ou la plume qui caresse… Certaines ont pu goûter à l’orgasme au bout de leurs doigts ou au contact du plastique moulé… Certaines ont réalisé qu’elles pouvaient crier en prenant du plaisir et d’autres qu’elles pouvaient se taire…
- Urticaire : Tout ça c’est aussi des choses qu’on injecte dans des dynamiques mixtes (et d’ailleurs à plein de moments on a des pratiques mixtes et non mixtes parallèles dans un même projet, une même lutte). On était une bonne bande de féministes à être investies dans l’occupation du parc Paul Mistral à Grenoble contre la construction d’un grand stade, et pour moi, ça a clairement fait bouger des choses, en termes d’organisation collective, de façon de se parler ou de stratégie politique. C’était l’hiver 2003-2004, l’occupation a duré quatre mois, avec une vingtaine de cabanes en pleine ville et des centaines de personnes mobilisées. Au milieu de tout ça, en vivant là avec plein de gars (et quelques meufs), en construisant des cabanes et en apprenant à grimper dans les arbres, en faisant de l’anti-répression, en installant un coin infos-documentation, en thématisant des trucs liés à la politique de la ville et à l’urbanisme, en organisant des actions dans la ville, on a partagé des outils qu’on qualifie parfois de « formalistes ». Des manières de s’organiser pour prendre des décisions, de partager les tâches, de se mettre en binômes entre personnes qui se perçoivent plus et moins compétentes pour apprendre et faire tourner les rôles, de questionner les tensions de classes, de thématiser les relations affectives, l’intimité, la peur, le besoin de confort mental et matériel comme des trucs carrément politiques et collectifs. Il y a des brochures qui retracent l’histoire du parc, mais je ne suis pas sûre qu’elles rendent visibles ces apports.
- Arbalète : Ces pratiques issues du féminisme, on les a aussi portées à une échelle plus large à l’intérieur du réseau Sans-Titre.
- Vous parlez beaucoup d’outils de prise de conscience, de réappropriation et de propagande, mais peu de pratiques conflictuelles… Votre pensée n’amène-t-elle pas quelque chose de trop pacifiant ?
- Urticaire : Non parce que pour nous, les rapports de domination doivent le plus souvent passer par des moments conflictuels pour être cassés. En général, on ne lâche pas ses privilèges tant qu’on n’y est pas forcé. Après, tout dépend ce qu’on entend par « conflictuel »… la prise de conscience, la réappropriation pour soi-même peut passer par des moments « doux » par l’émerveillement et la fluidité. Mais il y a aussi des moments où le conflit éclate entre ce dans quoi on est pris.e et comment on voudrait s’en dégager. Pour ce qui est de la propagande, un texte, une phrase, une affiche, un tag, une banderole ou une chanson peuvent porter beaucoup de conflictualité selon leurs contenus et leurs lieux de diffusion.
- Karaoké : Et puis notre manière de penser l’imbrication des systèmes de domination nous pousse à identifier des moments, des lieux, des personnes, des groupes, des réseaux avec lesquels ou dans lesquels nous discutons et/ou nous nous battons. On entretient une pratique d’alliance et de choix stratégiques…
- Urticaire : Et des fois carrément pas. Parce que ça craque, ça te pète à la gueule, t’en peux plus. Souvent, la lutte est désordonnée et destructrice, parce que ça touche à ta survie et qu’on n’est pas tout le temps bien propres et réfléchies… Ce qui est clair pour moi, c’est que certaines personnes vivent des choses dont d’autres ne peuvent pas avoir idée. Moi, en tant que blanche, je peux comprendre en théorie le racisme, mais je ne peux pas éprouver ce que ça fait de subir la haine raciste au quotidien. Par contre, je peux raconter ce que j’éprouve par rapport à l’homophobie. Je ne sais pas comment le faire comprendre… J’ai croisé de parfait.e.s inconnu.e.s qui m’ont renvoyé de la pure haine, parce qu’illes m’avaient identifiée comme « gouine ». Ça leur faisait carrément péter un câble, au point que j’ai eu plusieurs fois la sensation qu’illes seraient capables de me faire très très mal et même de me tuer. Et ça sans me connaître. Eh bien quand tu as l’impression que des gens vont te tuer, comme ça, c’est sûr que la question de l’urgence, elle se pose autrement.
- Karaoké : Et puis c’est justement un truc qu’on exige habituellement des « femmes »… qu’elles restent gentilles, calmes et compréhensives… Du coup, il y a des moments où c’est libérateur de dire : « bah ouais, on n’est pas sympa et on vous emmerde ! »
- Arbalète : Tout à l’heure on parlait de non-mixité meufs ou meufs/gouines/ trans’ et, typiquement, la faire accepter comme un outil pertinent, c’est une lutte carrément concrète, pas du tout pacifiée… Il faut toujours se battre pour faire taire les plaintes de certains mecs qui se sentent castrés par l’existence de lieux où ils ne peuvent pas espérer être au centre de l’attention ! Et de la même manière, quand des hétéro.e.s se plaignent d’être opprimé.e.s parce que leurs enjeux hétéro-centrés sont dévalorisés ou négligés dans des contextes de non-mixité gouines et/ou trans’ et/ou pédés…
- Urticaire : Là-dessus c’est intéressant de voir comment les Black Panthers et leur non-mixité noire sont au contraire assez souvent valorisés… C’est clair que pour certain.e.s, c’est beaucoup plus simple de valoriser une non-mixité qui met en danger de façon lointaine et donc théorique (en tant que blanc.che, mais pas dans le même pays, pas à la même époque)… alors que valoriser une non-mixité qui les met en question directement…
- Karaoké : Sinon, je ne compte même plus les fois où on a participé à des conflits assez larges ou plus locaux qui nous ont confronté.e.s physiquement à des flics ou autres agents de l’ordre. Un jour je me suis jetée sur un flic de la BAC qui essayait d’arrêter une camarade trans’ parce qu’elle avait jeté des capotes pleines de colle sur des cathos qui se rassemblaient contre l’avortement. Je me rappelle aussi qu’au retour d’une manif de nuit non-mixte meufs/gouines/trans’, le proprio d’un salon de beauté et ses potes avaient essayé de nous rouler dessus avec leur bagnole après qu’on a recouvert la vitrine d’affiches féministes… Ils ont fini par se prendre de la lacrymo et se faire défoncer leur pare-brise, c’était assez jouissif sur le moment !
- Arbalète : Il y a aussi eu cette action, après l’expulsion du premier squat non-mixte meufs/gouines/trans à Grenoble en 2003, où on s’est enchaînées devant la préfecture. Bon, à la base c’est le genre d’action qui peut être assez symbolique, mais là on était vraiment vénères ; c’était après une vague d’expulsions et notre coordination de squats n’avait pas été très réactive. On a vraiment conçu l’action de A à Z, qui devait avoir lieu à la fin d’une manif sauvage. Il y avait plein de gens parce que les milieux politisés locaux avaient senti qu’on constituait une vraie force politique, pas seulement sur les questions féministes, mais bien plus largement. Dans le même temps, moi je participais à l’occupation d’un théâtre local qui était vendu par la municipalité à des privés. Ça brassait des gens différents, il y avait bien sûr convergence avec la lutte des intermittents, mais il y avait aussi des sans-paps qui passaient par là, et c’était l’occasion pour nous de nous opposer aux projets que la mairie avait pour la ville et plus largement aux projets de société qu’on nous vendait. Mais pour en revenir à cette action, on a donc été quatre à s’enchaîner aux poteaux de notre belle préfecture et quand ils nous ont sommées de partir, même les plus citoyennistes des manifestant.e.s sont resté.e.s pour s’opposer aux flics, nous protéger et faire durer l’action.
- Karaoké : Après pour nous le conflit ce n’est pas forcément la rupture : c’est aussi quelque chose qu’on décide d’assumer comme une part positive de la rencontre… parfois plus positive que la fuite, même si on essaie aussi de se donner d’autres choix possibles. Il y a certaines manières de faire qui paraissent a priori pacifiantes et qui ne le sont pas forcément pour nous, comme le travail féministe autour de la parole. C’est-à-dire qu’au lieu que chaque personne parle au moment où elle le « veut » au travers d’un dispositif où la répartition de la parole va rejouer les habitudes dominantes (qui ferme sa gueule ou pas, qui se sent légitime ou pas, qui réussit à réfléchir vite et parler bien ou pas), on va s’appuyer sur des « contre-dispositifs » (qu’ils soient très basiques, comme simplement prendre des tours de paroles, ou plus complexes comme faire des temps de pause après chaque intervention, donner la priorité aux personnes habituellement les plus silencieuses et d’autres encore). D’un côté c’est pacifiant parce que ça peut empêcher des réactions fortes et directes, et en même temps ça ne l’est pas parce que ça facilite d’autres réactions et donc de potentiels conflits, émergeant d’endroits différents et de manière inattendue.
- Arbalète : À propos, on peut remarquer qu’on nous reproche à la fois d’être pacificatrices et fouteuses de merde… d’être trop molles et complètement hystériques… Mais c’est aussi un effet des systèmes de domination de considérer les personnes qui en sont les cibles alternativement comme des victimes-incapables et comme l’incarnation du mal…
- Comment dépassez-vous ces systèmes de domination ?
- Arbalète : Cette question du dépassement, ou peut-être plus des projections, des perspectives, me travaille beaucoup en ce moment. Ça fait plus de 15 ans que je suis engagée dans différentes luttes et j’ai l’impression qu’au début j’étais dans un rêve naïf de révolution égalitariste. Et puis les réalités sociales me sont apparues dans leur complexité, l’idée de projet de société m’est apparue plus ambiguë car trop dogmatique. J’ai l’impression que tout en restant révolutionnaire, c’est-à-dire dans une volonté de transformer les choses à la racine, de façon radicale, on s’est progressivement interdit de formuler tout projet d’une société autre. Et effectivement personne n’a la solution. Mais ce constat nous a aussi poussé.e.s vers un certain nihilisme paralysant. J’ai fait une dépression pendant deux ans, une période de trou noir pendant laquelle j’ai continué à squatter et à lutter par automatisme, mais où plus rien ne faisait sens. Je constate que ces dépressions sont fréquentes autour de moi. Dans ces moments-là, je pense qu’on a l’impression de « gérer le désastre », on a la tête dans le guidon mais on ne sait plus pourquoi on pédale. J’aimerais qu’on ose encore plus élaborer des sortes d’hypothèses, des visions ouvertes qui seraient toujours en mouvement, à confronter avec d’autres. C’est ce à quoi s’attelle vers chez nous un groupe « post-capitalisme »… et je trouve que penser un post-patriarcat, un post-colonialisme serait complémentaire.
- Après, pour moi, l’élaboration d’hypothèses ne peut pas venir d’un processus uniquement rationnel. Il s’agit de se reconnecter avec différentes dimensions, dont celle de l’imaginaire, trop souvent anesthésiée dans les sphères militantes. Cette créativité, ce rapport à l’imaginaire, c’est un des trucs dont nos luttes locales se nourrissent. C’est quelque chose qui nous est très cher, notamment dans notre expérience du squat des 400 couverts. Dans la continuité, on a des copines qui bossent sur la création d’univers. C’est dur d’en parler, car justement ce sont des univers « décalés », mais je pense à une expédition qu’elles ont faite à Avignon avec des gens de la rue, en s’appuyant sur leurs propres parcours quotidiens. C’était le résultat de tout un processus de rencontre entre elles et eux, rencontre qui arrivait après des années à explorer des rapports à l’espace et à l’urbanisme différents. Pour moi, il s’agit de développer un autre rapport au monde, de façon construite et créative. Et ça amène une autre manière de vivre du commun, avec des gens de catégories sociales différentes, en les transcendant pour un temps, mais sans les occulter. Ça a une vraie dimension subversive de ne pas être là où on nous attend et de se laisser soi-même surprendre. Un autre exemple, c’est une expédition fluviale qu’elles ont faite sur un radeau auto-construit qui est parti de Grenoble. La manière dont l’une d’elles en parle montre bien pour moi ce décadrage dans la manière de faire du politique : elle la décrit comme une « dérive lyrique qui prend sa source dans une aventure populaire et oscille entre récits mythologiques, conquête de l’espace et fuite du gravicapitalisme ». En tout cas pour moi, l’imaginaire, je sens que c’est aussi indispensable pour exister que le logement ou l’alimentation sur lesquels nous essayons de gagner en autonomie.
- Urticaire : Ouvrir nos imaginaires, c’est aussi nous rappeler que les outils qu’on a pour lire le monde ne sont que des outils, et qu’on ne peut le réduire à ça. Alors bien sûr, on pense que tout rapport social est traversé par l’ensemble des systèmes de dominations imbriqués. Mais pour nous ça ne veut pas dire que les interactions sociales se résument seulement (ni même principalement) à des rapports de domination. Et les schémas sociaux ne sont pas existants au point qu’ils en deviennent des états de fait définitifs. Par exemple, nous vivons sous domination hétéro-sexiste et, en même temps, nous voyons bien qu’il existe d’autres identités/classes que celles des hommes, des femmes et de l’hétérosexualité. C’est dans ce sens que les schémas structurels sont à la fois opérants et inopérants pour décrire notre réalité. Ils sont là, mais ils ont des failles dans lesquelles la vie existe – et qui se maintiennent et s’élargissent par la lutte.
- Karaoké : Pour creuser cette question, ça vaut le coup d’expliquer en quoi notre féminisme diffère à la fois d’un certain féminisme matérialiste et de ce qu’on appelle un certain « queer à la française ». D’un côté, il y a cette manière de se focaliser sur les « hommes », les « femmes » et le patriarcat comme seul lieu qui mériterait une attention au détriment des vécus spécifiques des trans’-pédés-gouines, des intersexes [9] et de l’émergence de nouvelles identités. De l’autre, il y a la négation de toutes formes de catégories/classes/identités. Nous, on se situe entre les deux… pour aller vite, entre une vision qu’on trouve trop enfermante et une autre qu’on considère trop libérale. En fait pour nous, il n’y a pas d’en-dehors du patriarcat… comme il n’y a pas d’en-dehors du capitalisme, du validisme [10], du Spectacle, du Progrès. On est toujours « en partie pris.e.s »… Par exemple, depuis dix ans, on a rencontré pas mal de personnes qu’on situait entre autres comme meufs et qui ne voulaient pas se définir à travers cette catégorie-là, et encore moins en tant que féministes. Et pourtant, un certain nombre sont venues nous chercher plus tard pour nous demander de l’aide et des conseils parce que leur amant ne voulait pas mettre de capotes ou parce qu’elles étaient seules pour faire face à leur IVG – et c’est tant mieux, on était contente de les accueillir !
- Urticaire : Et bien sûr, il y en a aussi qui ne sont pas venues chercher des féministes comme tu le décris… Mais ce qui est vraiment important pour moi c’est que des « meufs » qui ne se sentent pas touchées par le patriarcat reconnaissent qu’elles sont en grande partie bénéficiaires des luttes féministes et qu’elles se solidarisent des meufs qui vivent encore des situations genrées de merde… Et faire ça pour moi c’est bien se situer, ce n’est pas ne pas nommer.
- Karaoké : C’est intéressant de s’arrêter sur le mot « queer ». Au départ, dans son utilisation la plus commune, c’est une insulte surtout utilisée aux États-Unis qui veut dire « sale pédé, tapette ; sale gouine ; sale trans ». Et cette insulte a été retournée, réappropriée par un mouvement qui s’est énormément nourri des émeutes de Stonewall [11]. Autour de nous, certaines personnes ont repris cette idée de réappropriation, en choisissant de traduire le mot « queer » par « trans’-pédés-gouines »… En parallèle, d’autres personnes ont gardé le terme « queer » et en ont fait une sorte d’identité au-delà de toutes les identités. De notre point de vue, en traversant l’Atlantique, ce mot a perdu sa situation, son identité, son ancrage populaire, pour devenir un concept assez vide. Et puis aux États-Unis « queer » n’est pas un « joli mot », il a justement été utilisé/retourné par les personnes qu’il visait, parce que c’était de là qu’il tirait en grande partie sa force. Une dynamique révolutionnaire en ce sens qu’elle n’est pas intégrationniste. Elle dit à l’ensemble du monde, mais aussi au mouvement LGBT officiel, institutionnel : « oui nous ne sommes pas “joli.e.s” ou “acceptables” selon les valeurs dominantes, et tant mieux, parce que ce n’est pas pour rien, nous ne voulons pas nous intégrer parce que nous voulons détruire cette société faite de normes, de compétitions, de contraintes et de répressions qui nous font gerber. »
- Comment on fait quand on se définit soi-même comme « dominant.e » ? On ferme sa gueule ?
- Karaoké : Ouais !… C’est clair qu’il y a une certaine humilité à apprendre. Ça ne veut pas dire qu’il n’y a rien à faire et qu’on ne changera pas. Mais oui, apprendre à fermer sa gueule régulièrement quand on se sent toujours légitime à avoir un avis, c’est un début de changement qui laisse de la place à d’autres.
- Urticaire : Mais il ne faut pas confondre les idéologies dominantes et les classes dominantes : même si par exemple « homme » et « femme » sont des catégories du système dominant hétéro-patriarcal, quand tu te définis comme « femme », tu participes d’une manière à sa reproduction, mais tu n’es pas « dominante ». Et tu peux bien t’identifier comme femme, homme ou hétérosexuel.le.s, sans être totalement dans la reproduction des stéréotypes dominants de ces catégories.
- Ce n’est pas parce que tu te définis comme un homme que tu es obligé de défendre les privilèges associés à ta situation. Ce n’est pas parce qu’on sait faire tout un tas de choses, qu’on ne peut pas les transmettre en étant attentionné.e.s. De la même manière ce n’est pas parce qu’on possède tout un tas de trucs qu’on ne peut pas les partager… et ça n’empêche pas de garder aussi en tête que pouvoir décider de partager des savoirs ou des richesses, c’est un privilège en soi.
Un autre point encore, c’est qu’en tant que dominant.e, tu peux aussi prendre position vis-à-vis des autres personnes de ta propre classe sociale, les mettre en cause, refuser les solidarités qui consolident ces pouvoirs. Comme dans des ambiances collectives où des mecs font des blagues sexistes et qu’aucun autre gars présent ne l’ouvre… parce qu’ils ont tous peur d’être « rabat-joie ». - Arbalète : J’ai participé pendant un bout de temps à un collectif qui réfléchissait aux luttes dans un sens très large et qui cherchait à imaginer des nouvelles formes d’organisation autonomes… Au sein du groupe, il y avait aussi une dynamique sur les questions de genre, avec des groupes non-mixtes, entre meufs et entre mecs. Concrètement, on était convenu ensemble que le groupe des gars « rendrait des comptes » aux meufs (mais pas l’inverse). Il s’agissait de faire des retours réguliers, de confronter leurs réflexions à ce qu’on en pensait, nous les personnes concernées par la domination qu’ils exerçaient eux, en tant que groupe social. J’aimais bien cette démarche parce qu’elle permettait à la fois de ne pas accaparer trop de notre temps à nous, les personnes-cible de cette domination et, en même temps, d’être vigilant.e.s à ne pas aller dans le sens d’un renforcement masculiniste [12] comme ça peut se passer… parce que la non-mixité entre dominant.e.s tend souvent à son renforcement, même si « on ne le veut pas ».
- Urticaire : Pour revenir sur ce qui concerne les classes « dominées », j’ai l’impression que la question, ce n’est pas tant de rejeter les stéréotypes, que de montrer en quoi ce sont des stéréotypes.
- Karaoké : Comme dans le documentaire Un racisme à peine voilé [13], quand une fille voilée dit : « nous on soutient les putes, les soumises et les voilées ! » pour critiquer le mouvement « ni putes ni soumises » qui cautionnait la loi sur l’exclusion des filles voilées de l’école (« soumises » faisant référence au voile comme stigmate de la soumission des femmes musulmanes).
- Arbalète : D’ailleurs, ça me rappelle que tout ce débat sur le voile a eu lieu en même temps que ceux sur le string visible à l’école et la loi contre le racolage passif… Les femmes sont toujours trop ou pas assez, ça ne va jamais ! De la même manière que des copines avant moi s’étaient déjà positionnées contre l’abolition de la prostitution, c’est vraiment en partant des logiques « pro-choix » ou « anti-morale » (mais aussi anti-répressives évidemment) qu’on a pu s’ouvrir à la rencontre avec des meufs qui étaient directement concernées par la loi contre le voile et qu’on a été capable de se remettre en question. Que ce soit en tant que personnes qui se battent contre le commerce, ou en tant qu’athées qui considérons la religion plutôt comme un problème dans ce monde…
- Je me souviens du campement « No Border » à Strasbourg en 2002 où on a rencontré les copines du Festival Permanent contre les Lois Racistes et c’est là, justement, qu’elles nous ont montré leur film Un racisme à peine voilé. Je me suis dit : « c’est fou, je suis féministe et je n’avais pas du tout pris la mesure de la discrimination quotidienne que vivent ces meufs-là. » Mais dès qu’on a commencé à en parler, à être vraiment dans la rencontre, ça semblait assez évident qu’il fallait les soutenir car elles avaient fait leurs choix, qu’ils n’étaient pas forcément contradictoires avec les nôtres et qu’elles avaient trouvé leurs propres stratégies d’émancipation. Ce soutien était d’autant plus important que bon nombre de féministes décrétaient que les filles voilées n’étaient que des victimes, ce qui revenait à dire qu’il fallait les libérer malgré elles. À l’époque, en tant que jeune féministe et même jeune militante tout court, ça me ramenait vraiment aux discussions avec mon père ou d’autres militants plus âgés qui m’expliquaient comment je me trompais dans ma lutte, comment mes stratégies n’étaient pas les bonnes, alors qu’ils ne s’intéressaient pas du tout à mes réalités.
- Karaoké : Un autre aspect du dépassement, c’est aussi bien sûr d’arriver à trouver de la force pour se battre contre ce qu’on ressent comme oppressant. Ici on s’acharne à construire un féminisme qui sait à la fois reconnaître l’oppression et donner en permanence des stratégies pour ne pas être acculées, un féminisme qui ne soit ni humiliant, ni complaisant. On est ni dans le déni de toute capacité d’action (« oh ma pauvre petite chose je vais m’occuper de toi puisque tu n’en es pas capable »), ni dans le déni de ce qui est subi (« mais qu’est-ce que tu fous à te plaindre ? Lève-toi ou va crever ! »). Car ces deux postures ont souvent le même effet dévastateur, à savoir que les personnes restent passives dans des situations vraiment dures… Pour nous, c’est certain qu’il faut être plus loquaces et plus subtiles. C’est pour ça qu’on navigue entre les termes « opprimées » et « cibles d’oppressions ». « Opprimées » pose quelque chose de trop définitif, de trop figé, de trop victimaire et pourtant « cibles d’oppressions » ne rend pas assez visible la réalité parfois super trash… C’est aussi pour ça que l’on parle de « survivantes » et pas de « victimes » quand des personnes sortent d’agressions, notamment sexuelles.
- Comment faites-vous pour vous dégager des institutions, quand vous faites face à des agressions sexuelles par exemple ?
- Arbalète : On fait tout ce qu’on peut ! Mais d’abord, de nombreuses formes de violences sexuelles ne sont pas reconnues comme telles et, même quand elles le sont légalement, elles ne le sont pas toujours face à des flics, des médecins, des psys ou des assistant.e.s sociales. Cela dit, c’est sûr qu’on ne souhaite pas se tourner vers les institutions. Quand on parle de systèmes de dominations, « systèmes » c’est vraiment important pour nous. Même si on affirme que certaines personnes sont plus responsables que d’autres, on ne considère personne comme coupable, parce que pour nous, il s’agit bien de logiques collectives et socialement construites dans lesquelles on est pris.es, et pas de tares individuelles. En ça, la prison n’est qu’un système de gestion et en rien une solution. C’est aussi cette manière de penser qui nous fait rejeter la hiérarchie : de la même manière qu’on ne pense pas les personnes comme coupables, on ne pense pas qu’elles sont incapables, qu’« elles ont besoin de leaders ».
- Urticaire : On est assez nombreuses à s’impliquer pour soutenir des personnes qui subissent des agressions (physiques, sexuelles, de genre) en général, mais aussi dans nos propres cercles – qui n’y échappent pas. Quand tu pars des situations des personnes concernées, des situations d’urgence, avec pour enjeu de trouver réconfort et protection sans s’enliser dans des rôles de victimes, il n’y a pas de réponse toute faite. Parce que, si tu désapprouves des options comme porter plainte ou demander des médocs, tu ne peux pas te contenter d’un « débrouille-toi avec tout ça, on ne peut rien faire ». Moi, je trouve vital de ne pas laisser les copines se faire défoncer la gueule seules ou culpabiliser d’aller chez les flics en secret. Faire face seule et en silence, c’est juste trop dur et les agressions se répètent à l’infini. Un certain nombre d’entre nous lâchent la lutte et disparaissent parce qu’il y a trop peu de gens qui décident de vraiment faire face.
- Depuis une dizaine d’années, j’ai participé à deux collectifs qui essayaient de prendre à bras-le-corps ces situations et d’imaginer des outils. Concrètement, il s’agit de mettre en place des réactions collectives, des outils pour libérer la parole, de limiter les phénomènes de déni et d’auto-exclusion, de trouver des stratégies pour (sur)vivre en ayant vécu ça. Le résultat c’est que souvent on arrive à éviter la Justice ou l’hosto. Mais on est aussi capable d’assumer – dans certaines situations et à contre-cœur – le fait que la personne ne trouve pas de « meilleure » option pour être en sécurité que de porter plainte contre celui qui la tabasse. Ou bien que l’hospitalisation puisse aider à faire un certain chemin.
Tout ce travail, qui part d’abord d’une dynamique de solidarité et d’offensive contre certaines violences, conduit forcément à penser « prévention » ou « éducation », par exemple « éducation au consentement ». Il pousse aussi à réfléchir aux pratiques de « punitions » et de « vengeances », de « réparations », de prise en compte des personnes stigmatisées comme agresseuses, etc. Si tu veux mettre ça en pratique, tu t’embarques concrètement sur le terrain de la « justice communautaire ». Et on cherche ce qui peut être mis en place dans ce sens, à l’échelle de nos « communautés »… En ce moment, on bosse sur des sortes de « modules d’éducation à la sexualité et au consentement » à proposer largement à des collectifs. - Par rapport à cette pensée et à ces pratiques, quelles évolutions dégagez-vous de ces dix/quinze dernières années ?
- Karaoké : Même s’il reste énormément de travail sur les questions de violences sexuelles, je pense qu’il y a vraiment moins de meufs autour de nous qui encaissent (ou pas) toutes seules ou juste avec « leur meilleure amie ». En tout cas, si par chez nous on passe pas mal de temps à faire face à cette réalité, ce n’est pas parce que les mecs y sont plus dominants qu’ailleurs, mais parce qu’on a su s’en emparer collectivement.
- Arbalète : Pour moi, on a gagné une mixité qui était peu présente il y a dix-quinze ans chez nous et qui créait du manque à l’époque. C’est très clair que les dynamiques féministes de ces dix dernières années à Grenoble ont créé un appel d’air qui a fait que plus de meufs, plus de lesbiennes, de trans’, de gouines et de personnes racisées se sont pointées. Et puis il y a aussi beaucoup plus de liens avec des personnes migrantes et/ou de milieux populaires notamment au travers de la pratique du squat. Par exemple on est impliqué dans un groupe de femmes en lutte sur les questions de logement. On ne va pas fanfaronner avec ça, il y a encore beaucoup de boulot, mais c’est une dynamique qui m’inspire vraiment.
- Urticaire : Globalement, c’est sûr aussi qu’il existe aujourd’hui une force féministe et radicale qui n’existait pas du tout sous cette forme et cette ampleur il y a 15 ans. Le nombre d’actions, de textes, de lieux qui existent est plus important. Je fréquente aujourd’hui pas mal d’endroits où je sens que nos pensées et nos pratiques, tout en étant discutées, renouvelées, sont assez visibles et valorisées.
- Karaoké : Ouais, et moi, comme je suis la plus petite des trois, je fais une spéciale dédicace à toutes mes grandes sœurs et mes grands frères transpédésgouinesféministes qui ont porté ces luttes avant moi !
[1] Horia Kebabza, « ‘’L’universel lave-t-il plus blanc ?’’ : ‘’Race’’, racisme et système de privilèges », Les cahiers du CEDREF [En ligne], 14 | 2006. http://cedref.revues.org/428
[2] Le terme trans’ recoupe une multiplicité d’identités auto-définies pour des personnes dont l’identité de genre, l’expression et/ou le comportement sont différents de ceux qui sont attendus par la société pour les gens de leurs sexes biologiques (qu’elles souhaitent être opérées ou prendre des hormones ou non).
[3] « Vous avez dit inter-quoi ? Sur l’imbrication des rapports de domination », Timult n°7.
[4] Nous faisons le constat que le racisme est de moins en moins fondé sur l’idée de Nature en comparaison au sexisme et à la domination des êtres humains sur les animaux. Sans le rendre moins important, cela détermine la manière dont il s’exprime et les stratégies pour le combattre. Pour creuser sur le spécisme : http://www.cahiers-antispecistes.org/
[5] De nombreuses émissions sont téléchargeables sur http://www.radiorageuses.net/
[6] « Le groupe adulte, blanc, de sexe mâle, catholique, de classe bourgeoise, sain d’esprit et de mœurs, est donc cette catégorie qui ne se définit pas comme telle et fait silence sur soi-même. Elle impose aux autres cependant à travers la langue sa définition comme norme, dans une sorte d’innocence première, croyant que “les choses sont ce qu’elles sont”. » Colette Guillaumin, Sexe, Race et Pratique du pouvoir. L’idée de nature, Paris, Côté-femmes, 1992.
[7] Pièce de théâtre américaine d’Eve Ensler, 1996.
[8] « Butch/Fem dynamique de combat, dynamique de l’émoi (…) tu la prends pour une hétéra et moi pour un gars, ça t’arrangerait que ce soit si banal que ça, heureusement pour nous, on est bien loin de ces schémas-là (…) j’ai la chatte encore toute lubrifiée de la dernière fois où elle m’a fistée. Quoi ? Qu’est-ce qu’il y a ? C’est pas ça que tu avais imaginé ? (…) Butch/Fem dynamite le patriarcat ! » Extraits choisis du morceau « Butch/Fem » du groupe de hip-hop transpédégouines et féministe Vices & Râlements Déviants, album version 2013 sur http://basseintensite.internetdown.org/
[9] Organisation Internationale des Intersexes-Francophonie : http://oiifrancophonie.org/
[10] « La culture du Valide (occidental) » par Zig sur http://infokiosques.net
[11] Émeutes menées par des personnes stigmatisées en tant qu’homosexuelles, trans’ ou travesties mais aussi en tant que pauvres et/ou racisées et/ou travailleur.euse.s du sexe en réaction aux raids de la police de New York contre leurs lieux de rencontres. Elles sont déclenchées par la descente contre le bar le Stonewall Inn qui a eu lieu dans la nuit du 28 juin 1969 et continuent dans les jours qui suivent.
[12] Contre le masculinisme, guide d’autodéfense intellectuelle, Collectif Stop Masculinisme, Lyon, Bambule, 2013.
[13] Film de Jérôme Host, 2004.
La lourde hégémonie de la conception marxiste orthodoxe, qui prétendait indiquer la voie royale vers la révolution, se dissipe depuis plusieurs décennies déjà, à mesure que les larges allées qu’elle avait tracées pour le passage de ses troupes s’avèrent (...)
